Una cultura viva: cuando las materias evolucionan con los conocimientos técnicos
Cuando pensamos en la artesanía de los pueblos indígenas de Brasil, a menudo imaginamos semillas, fibras vegetales, madera, plumas, conchas o pigmentos naturales. Estos materiales ocupan, efectivamente, un lugar importante en muchos saberes técnicos. Pero reducir la artesanía indígena solo a los materiales naturales equivaldría a encerrar culturas vivas en una imagen del pasado.
Los pueblos indígenas de Brasil han desarrollado, a lo largo de las generaciones, un profundo conocimiento de sus territorios y de los recursos que los rodean. Según los pueblos, las regiones y los ecosistemas, los materiales disponibles son observados, seleccionados, transformados y utilizados siguiendo saberes que les son propios.
Pero estas culturas no han permanecido encerradas en el pasado. Han atravesado los siglos, los encuentros, los intercambios y las transformaciones de sus territorios. Y con estos cambios también llegaron nuevos materiales.
Una cultura no desaparece simplemente porque un nuevo material entra en la vida cotidiana. Sigue existiendo a través de las personas que la portan, la transmiten y la hacen evolucionar.
Esta es una distinción importante al observar la artesanía.
La materia cambia, el saber hacer continúa
Los materiales utilizados en una creación nunca son totalmente independientes del mundo en el que vive el artesano.
Algunos provienen directamente del territorio. Otros han llegado a lo largo de los intercambios y contactos. A veces han sido adoptados e integrados a prácticas existentes, hasta el punto de volverse hoy familiares en las creaciones de ciertos pueblos.
Las Miçanga son un muy buen ejemplo de ello.
Estas pequeñas cuentas de vidrio, utilizadas hoy por diferentes pueblos indígenas de Brasil, no son originarias de sus territorios. Sin embargo, han sido integradas en expresiones artísticas extremadamente elaboradas.
Esto no significa que exista una «artesanía en Miçanga» común a todos los pueblos. Al contrario: técnicas, motivos, colores, usos y significados pueden ser diferentes de un pueblo a otro.
Eso es precisamente lo interesante.
El material puede venir de fuera y convertirse en el soporte de una expresión profundamente propia de quienes lo utilizan.
El nailon también está presente en algunas creaciones contemporáneas. Puede servir de soporte para el ensamblaje de las Miçanga y convivir con fibras u otros materiales. Una vez más, su presencia no borra ni el gesto, ni la técnica, ni los conocimientos movilizados para realizar la pieza.
El material no es la cultura. Es uno de los medios a través de los cuales puede expresarse.
Tucum y PVC en un mismo collar
Un collar atribuido al pueblo Marubo permite hacer concreta esta idea.
Conservado en las colecciones del Museu Nacional dos Povos Indígenas, el órgano científico y cultural de la Funai, combina cuentas de PVC blanco, cuentas realizadas a partir del núcleo del fruto de la palmera tucum (Astrocaryum spp.) y un cordón de fibra natural.
En un solo objeto se encuentran, por lo tanto, un material vegetal, una fibra natural y un material industrial.
La documentación nos informa sobre su composición, pero no dice por qué la persona que lo realizó eligió el PVC. Por lo tanto, sería incorrecto decidir por ella si se trataba de recuperación, de una elección estética, de una búsqueda de resistencia o simplemente de un material disponible.
Lo que el objeto permite observar es más sencillo: un material contemporáneo puede entrar en una creación indígena sin que esta deje, por esa sola razón, de pertenecer a una expresión cultural indígena.
El PVC no necesita ser un material ancestral para poder ser trabajado hoy por un artesano indígena.
De la misma manera, la utilización de Miçanga, nailon u otros materiales provenientes del exterior del territorio no significa que el artesano abandone su cultura para adoptar la de otro.
Trabaja con los materiales presentes en el mundo en el que vive.
Las culturas no viven bajo una campana de cristal
Quizás es aquí donde algunas representaciones europeas de la artesanía indígena merecen ser cuestionadas.
Todavía existe una tendencia a asociar la autenticidad con una forma de inmovilidad: una creación sería considerada más «tradicional» si utilizara exclusivamente materiales naturales y reprodujera las prácticas de antaño.
Pero las culturas no están fijas. Se transmiten al tiempo que evolucionan con las personas que las hacen vivir.
Tomemos un ejemplo muy sencillo. Un francés que se va a vivir a Brasil puede adoptar progresivamente muchos hábitos brasileños. Su cotidianidad cambia, sus referencias se enriquecen y su manera de vivir puede, con los años, estar profundamente influenciada por su país de acogida. Sin embargo, puede seguir comiendo pan o baguette con sus comidas, simplemente porque ese hábito forma parte de su historia y de lo que ha recibido culturalmente.
Las culturas pueden así encontrarse, convivir e influenciarse sin que una deba necesariamente borrar a la otra. Con el tiempo, una persona puede portar varias influencias culturales a la vez, manteniéndose profundamente apegada a sus raíces.
Esta comparación tiene obviamente sus límites: las historias y las realidades de los pueblos indígenas de Brasil son particulares y no pueden reducirse a la experiencia de una persona que cambia de país. Pero permite comprender una cosa esencial: una cultura sigue viviendo incluso cuando el entorno de quienes la portan se transforma.
Esta realidad, por lo demás, no depende de vivir en la ciudad o en un territorio indígena. Los pueblos indígenas viven en el mundo contemporáneo, en contextos extremadamente diversos. Las tecnologías, los medios de comunicación y los objetos contemporáneos pueden formar parte de su día a día vivan donde vivan, según las realidades y las elecciones de cada uno.
Usar un teléfono, tener acceso a Internet, emplear nailon o trabajar con un material industrial no constituye, en sí mismo, una contradicción con una identidad indígena. Del mismo modo que el uso de estos elementos no permite medir el apego de una persona a su cultura.
Una cultura no se mide ni por los materiales que utiliza, ni por las tecnologías que acompañan su cotidianeidad, sino por lo que sus pueblos continúan portando, transmitiendo y haciendo vivir.
Los saberes pueden seguir transmitiéndose. Las prácticas pueden evolucionar. Algunos hábitos pueden cambiar y otros permanecer. Y sobre todo, son los propios pueblos quienes hacen vivir su cultura y determinan la manera en que esta se inscribe en su presente.
Transformar lo disponible
Esta idea se vuelve particularmente interesante cuando volvemos a los materiales utilizados en la artesanía.
Los conocimientos vinculados al territorio ocupan un lugar fundamental en la vida de muchos pueblos indígenas de Brasil. Comprenden maneras de conocer, utilizar y gestionar los recursos disponibles, según prácticas propias de cada pueblo.
Pero lo que está disponible alrededor también evoluciona.
A las semillas, fibras, madera y otros materiales naturales se han añadido, con el paso del tiempo, el vidrio de las Miçanga, el nailon y diferentes materiales industriales. Algunos pueden ser integrados a las creaciones, transformados o a veces recuperados para conocer un nuevo uso.
Es el caso en el trabajo de Jackson Marubo. Durante mis conversaciones con él, en el marco de mi selección de joyas de los artesanos, Jackson me explicó que recuperaba PVC destinado a ser desechado. Luego lo corta en pequeños elementos que transforma e integra a sus creaciones, particularmente en pulseras y collares.
Su testimonio me interesó particularmente, porque muestra de forma muy concreta cómo un material contemporáneo puede ser recuperado, transformado y encontrar un nuevo lugar entre las manos de un artesano.
Este ejemplo concierne a la práctica de Jackson Marubo. No significa que todos los artesanos Marubo trabajen de esta manera, ni que todos los objetos Marubo que contienen PVC estén hechos a partir de materiales recuperados.
Junto a este ejemplo contemporáneo, el collar Marubo conservado en las colecciones del Museu Nacional dos Povos Indígenas muestra también la presencia de cuentas de PVC blanco junto a cuentas realizadas a partir del núcleo del fruto de la palmera tucum (Astrocaryum spp.) y un cordón de fibra natural. Para este objeto concreto, conocemos los materiales gracias a su documentación, pero no el origen del PVC ni las razones que condujeron a su uso.
Estos dos ejemplos demuestran, sobre todo, que material natural y material industrial no constituyen necesariamente dos mundos opuestos.
La autenticidad no se encuentra en una lista de materiales
Una creación no es culturalmente auténtica simplemente porque contiene una semilla, una fibra vegetal o madera. Y la presencia de vidrio, nailon o PVC tampoco es suficiente para cuestionar su autenticidad.
Observar únicamente el material es olvidar a la persona que crea.
Ahí están sus gestos, sus conocimientos, las técnicas que domina, lo que ha aprendido, lo que transforma y lo que elige eventualmente transmitir.
Existe también una libertad fundamental: la de hacer vivir su propia cultura sin tener que corresponder a la imagen que los demás han construido de ella.
Los pueblos indígenas de Brasil no son los representantes inmóviles de un pasado que debiéramos encontrar intacto en cada objeto. Son pueblos contemporáneos, con culturas contemporáneas que poseen una historia, unas raíces y unos saberes transmitidos de generación en generación.
Un material nuevo puede entrar en una creación. Una técnica puede evolucionar. Un artesano puede recuperar un trozo de PVC y decidir transformarlo. Otra persona puede continuar trabajando una fibra vegetal según un saber transmitido en su familia o comunidad. Una misma creación puede incluso reunir estas diferentes realidades.
Lo uno no anula necesariamente lo otro.
Los materiales cuentan una parte de la historia de un objeto. Pero son las personas quienes los eligen, los transforman y les dan un lugar en sus creaciones.
Una cultura viva no se reconoce por su inmovilidad, sino por la manera en que quienes la portan continúan transmitiéndola y haciéndola vivir en su presente.